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孰能安以久，动之徐生。】

    “孰”即谁。“孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。”其意是说：谁能经常克制自己的浊心妄念，止欲生悔，久之则心身自然清净；谁能久处安静之中，清静无为，后天浊识之心必然逐渐澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句经文是重复申明上句之义。

    古之圣贤，清以静为体，浊以动为用。水之性清而洁，但却以它洁净之性，洗涤冲涮污浊之物。浑浊之水在静态下可以澄清，浊尘徐徐沉淀下降，清水徐徐分离上升，混浊变而为清。这是水“贞洁”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行为污秽，贪污、yin乱、jian邪等等污浊不贞的行为，已形成一股社会浊流。

    清静是洗涤人心污秽的良剂，道德是激浊扬清的法水。只有以善水清洗人类的灵魂恶迹，才能恢复原来的“清白”本性。人心都是喜清而恶浊，不知清非骤然可清，浊非倏然而浊，都有一个徐徐变化过程。静之既久，其浊自清；动之过甚，其清必浊。人心都是难静而易动，而不知动静自然，清浊互变之理。故而应当以静为主，动静自然，以静止浊，以静求清，方合大道之理。

    人心若能久住安静处之，无欲无念，心中的浊阴邪气，自然渐渐沉淀下降，身中的先天阳炁，自然徐徐滋生。静为阴，动为阳，阴极生阳，阳极生阴，阴阳平衡，动静相间，方合自然之道。修真者混迹尘世，处世应俗，不必追求绝对清，否则会脱离群众，变成孤家寡人，破坏自己的外道场。

    和光同尘的根本目的，在于尘中脱尘，尘中炼心。处在浊浪滚滚的物欲洪流中并不可怕，关键在于那颗空明洁净之心。莲花以其空净之心，根置于污泥浊水中吸收营养，养其清白洁净之体。莲花代表着仙佛的圣洁，仙佛之所以能成为仙佛，是因为仙佛能包容天下，一心为了救度众生。

    天下众生多沉沦于污秽环境中，酒色财气，名利恩爱，混为一糟。仙佛慈悲，驾慈航渡之。无众生何须称仙佛？无众生之时，仙佛亦称“众生”了。故莲花处于风尘污泥之中，仍保持着自己清白之品性。莲花若没有圣洁的品性，必被污水浸烂而亡，哪能生长成翠绿之叶、清香之花呢？

    浑与浊相肖，圣与凡一理。凡人之浊是真浊；圣人之浊，浑若浊也，实际上是外浊而内清。圣人居凡俗，不自见其异；与世周旋，不自显其长，惟以静净之心待之，自然徐徐而生清。圣人既能安之以久，居尘不自见其异，所以能守其常；处俗不自显其长，所以能全其拙；应世能安以静养，自然徐徐而生动。浊之能生清，安之能生动，这便是阴阳循环之机理。

    修真者若能于心之污染处澄之以静，待到静久，而清光自现。养之既久，便生徐徐真炁，采以为药，炼而为丹。静以凝神，动以生炁，此即是守中，也就是一阳所生的活子时。如此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，一心不二，万缘皆空，保此真阳。有而愈有，愈有愈虚。有至虚之心，而无贪盈之念，是以徐徐复返先天真一之炁，即可得真常之道。

    人心的体用之变，若能处之自然，执两用中，便不会陷入动静之偏，亦不会溺入污浊之中。在滚滚尘浊中，如何能达到微妙玄通的境界呢？唯有在混浊繁乱的状态中静下心来，慢慢稳定，进而达到纯粹清明的地步。

    《阿弥陀经》称我们这个世界为“五浊恶世”。道家儒家皆曰为“浊世”。在这个纷乱的浊尘世界里修真，确实是件难事。人类思想的紊乱，社会外环境的污染，后患无穷的公害，形成一股强大的浊流。因此，“孰能浊以静之徐清”，谁能在这个浊世中修到身心清静，那才是真正的硬功夫。这是现代修真者不同于过去出世清修的最大不同点，也是上苍赐予的最大机遇。在尘中修脱尘，最好的方法就是“静心定性”。就像一杯混浊的水，静而不动，混浊的泥沙自然沉淀，自然转浊为清。由浊到静，由静到清，这是修道的三个步骤。

    更进一步还要“孰能安以动之徐生”，也就是修止修观，修定心定性的功夫，久而安于本位，一直达到超越时空的范围，而后才能得道。由浊起修，由静而清，由清而安，这只是修证的一半。而另一半“安以动之徐生”，才是最重要的。此处之动，不是世俗人随欲逐流的盲目乱动。而是一种清静无为，静到极点所生出来的道体妙用的自然之动。此动以后就能生生不息，它是生命另一重意义上的生生不已，是长生久视的妙用。所谓“动以徐生”，“徐”就是从容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然处世。无论做人做事，无论修心证道，都要心平气和，执两用中。如此